lunes, 1 de abril de 2013

John MacArthur (Premilenialista) vs Sam Waldron (Amilenialista) Debate sobre el Milenio

Navegando por Internet me encontré con un tema Bastante Interesante sobre el Milenio las denominaciones como Pentecostales y Asambleas de Dios creemos sobre el Milenio pero me encontré con otra denominación que son los Bautistas en la que un grupo creen en el Milenio como  (John MacArthur,John Piper) pero el Otro Grupo de Bautista que son Amileanista (Sam Waldron,Paul Wolfe del Seminario Bautista)

Encontré un sitio sobre las Confrotaciones que tuvieron John MacArthur y  Sam Waldron 2 teologos Bautistas y en la cual un hermano Bautista leyo el Libro de estas Confrontaciones entre John MacArthur y Sam Waldron da sus opiniones la pagina esta Ingles pero aca les dejo la Traducción y el Link del Sitio en Ingles Entrar Aqui 


El libro que a continuación salió hace casi 6 años, y la controversia que trató parece haberse apagado desde entonces. Sin embargo, a menudo me preguntan por mi opinión sobre él, así que pensé que sería útil renovar mi opinión aquí:

En la Conferencia de Pastores del 2007, John MacArthur predicó un mensaje titulado “Por qué todo
Calvinista Respetable Debería Ser Un Premilenialista.” Si bien el título (y la introducción) pueden haber sido en tono de burla, el sermón en sí no fue así.
Fue un llamado serio a los pastores a ver cómo la doctrina de la elección debe contribuir a nuestra comprensión del plan de Dios para Israel. Este sermón sonó como un disparo que se escuchó alrededor de la blogosfera, y Samuel Waldron, un notable Amilenialista, escribió una respuesta: Manifiesto al Milenio de MacArthur.


Libro de Waldron puede ser muchas cosas, pero una cosa que no es: no es de ninguna manera una refutación real mensaje de MacArthur. El mensaje de Juan tenía cuatro puntos a la misma (incluso los contados en el sermón):


1. El Antiguo Testamento, y específicamente Gen 12, 15 y Ezequiel 16, 36 y Jeremía 31, todos demandan un futuro del Israel étnico y una interpretación premilenial.

2. Los Judíos en tiempos de Jesús vieron la venida del Mesías y marcando el comienzo de la restauración del Israel étnico.

3. Las últimas palabras de Jesús en la tierra en Hechos 1 hacen referencia a un futuro reino del Israel étnico, que sólo se ajusta a un entendimiento premilenial.

4. Los Apóstoles, como se ve en Hechos 3 y 15, Hebreos 6, y Romanos 3, todos vieron una futura restauración de Israel étnico que sólo puede tener sentido desde el punto de vista premilenial.

Para que el libro de Waldron sea considerado como una respuesta seria al mensaje de MacArthur, él habría tenido que interactuar con esos cuatro puntos. En su lugar, no responde exactamente a ninguno de ellos. Por el contrario, desarrolla los argumentos a favor del amilenialismo desde Gal 6, Rom 9, 1 ª Corintios 10 y 12, y Efesios 2. Esto es más o menos equivalente a la clase de respuesta que dice: “Usted tiene sus versículos, y no voy a responder a esos, pero tengo estos versículos por aquí …” En un libro que explica el Amilenialismo, eso sería una cosa. Sin embargo, para un libro que alega ser una respuesta a un mensaje en particular, es decepcionante que no interactúe con la sustancia del mensaje real.

Este error se ve más notoriamente por su cita repetida de Michael Vlach, profesor de teología de Masters Seminary (por cierto, su blog es un excelente recurso para el estudio de la escatología). Para establecer puntos dispensacionalistas en los que Waldron no está de acuerdo, cita Vlach. De hecho, Vlach se cita más que cualquier otra fuente o autor en el libro. Esto es sorprendente porque MacArthur ha escrito un comentario sobre cada libro del Nuevo Testamento (excepto Marcos), una Biblia de estudio que explica su opinión sobre prácticamente todos los versículos en la Biblia, y dos libros completos sobre la escatología. No es que sus puntos de vista sobre la teología estén ocultos. Sin embargo, estas fuentes no son citadas. Por el contrario, un profesor que fue contratado en TMS menos de un año antes de que el sermón se usara en lo que supuestamente es una “respuesta” a las opiniones de MacArthur.

La sustancia del libro de Waldron es la siguiente: MacArthur está en un error al decir que los amilenialistas creen en la teología del reemplazo, ya que en realidad no creen que la iglesia reemplaza a Israel –ellos creen que Israel se convierte en la iglesia. Esta es una expansión, no un reemplazo. De la misma forma que un árbol no sustituye a una semilla o una oruga no es sustituido por una mariposa (ejemplos reales Waldron), la Iglesia no reemplaza a Israel. Desde Abraham, Dios tiene un remanente de su pueblo elegido en el interior de Israel, y ahora ese remanente es la iglesia. En este sentido, el remanente puede ser llamado Israel, porque en el pasado existió dentro de Israel.

Si bien entiendo la analogía de la mariposa, hay que decir que se pierde por completo el punto de MacArthur. Las promesas de la tierra, las promesas del reino, las promesas de un regreso, estas se les dieron a todo un Israel étnico incrédulo. Decir que no van a ser cumplidas por el Israel étnico debido a que Israel desobedeció, y que en lugar de eso se cumplen por la iglesia es exactamente lo que MacArthur llama la teología del reemplazo. Señalar que en el interior de los grupos étnicos de Israel hay un remanente, y dentro del mundo de hoy todavía hay un remanente, y ese remanente hoy en día es ahora la iglesia, pero que se puede rastrear su linaje espiritual hasta Abraham, nuestro padre en la fe, está más o menos un punto en común con el premilenialismo. Ese no es el punto. El punto es que las promesas de la tierra y el reino fueron dadas al Israel rebelde étnico –y no al remanente–y Dios hará que esas promesas sucedan.

Es justo decir que aproximadamente una tercera parte del libro de Waldron es un esfuerzo por explicar y precisar la analogía de la mariposa. Otra tercera parte del libro se dedica al material que MacArthur probablemente estaría de acuerdo –por qué es importante la escatología, por qué no importa de la misma manera los asuntos de la trinidad, por qué todo el preterismo es una herejía, y una explicación de cómo el amilenialismo de hoy es sustancialmente diferente que el amilenialismo de hace cincuenta años. Un tercio del libro es esencialmente un argumento a favor del amilenialismo que tiene muy poco que ver con el mensaje de MacArthur.

Waldron hace algunas admisiones que deben tenerse en cuenta. Por ejemplo, al afirmar que en Gálatas 6:16 la frase “Israel de Dios” debe ser entendida como la iglesia, Waldron dice que esto tiene sentido cuando “leer hacia atrás a través de la carta” o cuando se adopte una “estrategia de leer la epístola hacia atrás” (41, 42). Este es exactamente el tipo de hermenéutica que hace retorcerse a un premilenialista.



En otra parte Waldron escribe que hay promesas del reino en la Biblia que sólo puede cumplirse en un tiempo futuro. De hecho, él escribe que “un reino glorioso espera a Judíos [creyentes] en el mundo venidero.” Esto es precisamente lo premilenialistas creen. Admite que la generación anterior de amilenialistas (él los llama “sus padres amilenialistas”) puede haber dicho que la iglesia reemplaza a Israel, y que todas las promesas del reino se cumplen en la era de la iglesia. Sin embargo, esta generación de amilenialistas es diferente, y ven una tensión presente/no-presente en estas promesas. Al reprender a MacArthur por citar amilenialistas que escribieron hace 100 años, señala que el amilenialismo ha cambiado sustancialmente en la última generación. Esta es una admisión de bienvenida, y uno que otros no muchos amilenialistas están dispuestos a hacer.

El tono del Manifiesto del Milenio de MacArthur se resume en el título. Waldron es generalmente amable, y en su crédito sale su manera de ser civil. Pero la debilidad de la obra sigue en pie: no responde a los principales puntos del mensaje de MacArthur, ni el libro de interactúa con los versículos que MacArthur usa. Es simple, pero con gracia, un argumento para el amilenialismo, y una explicación de por qué los amilenialistas no le gusta el término “teología de reemplazo.” Desafortunadamente, Waldron no explica cómo las promesas dadas a Israel étnico pueden ser cumplidas por un grupo étnico que no sea Israel, y no obstante ser merecedores de la etiqueta, mariposas.